Kenapa Penampakan Hantu Berbeda di Setiap Negara? Ini Penjelasan Budaya dan Psikologinya

MangEnjang.com - Kalau hantu memang punya satu bentuk fisik yang benar-benar sama di seluruh dunia, seharusnya penampakannya tidak jauh berbeda.

Tapi kenyataannya justru menarik.

Di Indonesia, kita mengenal pocong dengan kain kafan yang masih terikat. Ada juga kuntilanak dan sundel bolong yang lekat dengan cerita tentang perempuan meninggal secara tragis.

Di Jepang, hantu yang populer adalah yūrei. Sosoknya biasanya perempuan berkulit pucat, memakai pakaian putih, rambut panjang terurai dan bagian kakinya seolah menghilang.

Di Korea ada Cheonyeo Gwishin, hantu perempuan yang belum menikah. Di Amerika Latin ada La Llorona, perempuan yang terus menangis dan dikaitkan dengan sungai serta kisah kehilangan anak.

Sementara dalam sejumlah tradisi Buddha dan Hindu, dikenal preta, sosok dengan perut besar tetapi leher dan mulut sangat kecil.

Pertanyaannya kemudian sederhana: kenapa gambaran hantu bisa berbeda-beda dari satu negara ke negara lain?

Jawabannya ternyata tidak sesederhana, "karena hantunya berbeda."

Justru, dari sudut pandang antropologi dan psikologi, cara manusia membayangkan hantu sangat dipengaruhi oleh budaya tempat mereka hidup.

Hantu Universal, tetapi Wujudnya Tidak Universal

Kepercayaan terhadap roh atau keberadaan setelah kematian muncul dalam banyak masyarakat di dunia.

Antropolog dan psikolog kognitif telah lama mempelajari mengapa manusia begitu mudah membayangkan adanya "agen" atau makhluk yang tidak terlihat.

Salah satu gagasan yang banyak dibahas dalam ilmu kognitif agama adalah kecenderungan manusia untuk mendeteksi agen di balik kejadian yang ambigu.

Ketika mendengar suara aneh pada malam hari, misalnya, otak tidak selalu langsung menyimpulkan bahwa itu hanya suara benda jatuh.

Manusia bisa berpikir:

"Ada sesuatu di sana."

Kecenderungan semacam ini sering dibahas melalui konsep Hyperactive Agency Detection Device (HADD). Secara sederhana, manusia memiliki kecenderungan mendeteksi keberadaan agen ketika menghadapi stimulus yang tidak jelas.

Namun, di sinilah budaya mulai memainkan peranan penting.

Otak mungkin memberi sinyal, "ada seseorang."

Tetapi siapa sosok itu, bagaimana pakaiannya, seperti apa wajahnya, dan mengapa ia muncul, bisa sangat dipengaruhi oleh cerita yang sudah tersimpan dalam ingatan seseorang.

Jadi, pengalaman terhadap sesuatu yang dianggap supranatural tidak terjadi dalam ruang kosong.

Ia bertemu dengan memori, kepercayaan, simbol, cerita rakyat, agama, film, keluarga, dan lingkungan sosial.

Kenapa Hantu Hampir Selalu Memakai Pakaian?

Ini bagian yang menarik.

Kalau dipikir-pikir, mengapa hantu harus memakai pakaian?

Kalau yang muncul benar-benar "roh", bukankah secara logika ia tidak membutuhkan pakaian?

Jawabannya bisa dilihat dari cara manusia mengenali identitas.

Dalam kehidupan sehari-hari, kita mengenali seseorang bukan hanya dari wajah. Pakaian juga memberi informasi tentang umur, pekerjaan, status sosial, jenis kelamin, bahkan posisi seseorang dalam masyarakat.

Karena itu, ketika manusia membayangkan orang yang sudah meninggal kembali sebagai roh, identitas sosial orang tersebut sering ikut terbawa.

Akibatnya, gambaran hantu tidak hanya berupa "energi tanpa bentuk".

Ia mendapatkan tubuh, wajah, rambut, pakaian, dan atribut tertentu.

Di sinilah tradisi pemakaman menjadi sangat penting.

Dari Kain Kafan Menjadi Hantu Sprei Putih

Di budaya Barat, salah satu gambaran hantu paling terkenal adalah sosok putih yang menyerupai orang yang dibungkus kain.

Gambaran tersebut tidak muncul begitu saja.

Dalam sejarah pemakaman Eropa, penggunaan kain kafan atau burial shroud merupakan bagian dari praktik pengurusan jenazah sebelum penggunaan peti mati menjadi semakin umum.

Masyarakat kemudian memiliki gambaran visual tentang orang yang telah meninggal dalam balutan kain.

Lambat laun, gambaran jenazah yang dibungkus kain tersebut masuk ke dalam seni, cerita rakyat, teater, dan kemudian budaya populer.

Hasil akhirnya?

Muncullah arketipe yang sekarang sangat familiar: hantu putih yang melayang-layang.

Jadi, hantu "sprei putih" yang sering kita lihat dalam film komedi sebenarnya memiliki sejarah visual yang jauh lebih panjang.

Pocong: Ketika Tradisi Pemakaman Menjadi Identitas Visual

Di Indonesia, hubungan antara pakaian jenazah dan gambaran hantu bahkan terlihat lebih jelas melalui pocong.

Pocong digambarkan sebagai tubuh yang terbungkus kain kafan dengan bagian tertentu masih terikat.

Dalam tradisi pemakaman Islam, jenazah memang dikafani sebelum dimakamkan.

Namun, penting untuk membedakan antara praktik pemakaman Islam yang nyata dengan folklor pocong.

Tidak ada dasar ilmiah yang membuktikan bahwa jenazah yang dikafani kemudian berubah menjadi pocong.

Pocong merupakan bagian dari folklor dan budaya populer Indonesia yang kemudian berkembang melalui cerita masyarakat, sastra, film, televisi, dan media digital.

Dengan kata lain, masyarakat mengambil sesuatu yang sangat dikenal secara visual—kain kafan—kemudian menjadikannya identitas bagi sosok hantu dalam cerita.

Ini contoh bagaimana budaya lokal menyediakan "kostum" bagi imajinasi tentang dunia setelah kematian.

Jepang: Kenapa Yūrei Tidak Punya Kaki?

Kalau melihat film horor Jepang, kita mungkin langsung mengenali cirinya.

Perempuan berkulit pucat.

Rambut hitam panjang.

Pakaian putih.

Tangan menggantung.

Dan yang paling khas: tidak punya kaki.

Sosok ini dikenal sebagai yūrei.

Gambaran yūrei modern sangat berkaitan dengan perkembangan seni Jepang pada periode Edo.

Salah satu karya yang sering disebut dalam sejarah visual yūrei adalah The Ghost of Oyuki, yang dikaitkan dengan pelukis Maruyama Ōkyo pada abad ke-18.

Penggambaran hantu dalam seni kemudian berkembang melalui berbagai media, termasuk cetak kayu dan teater.

Dalam seni dan pertunjukan, tubuh bagian bawah yang dibuat samar memberikan kesan bahwa sosok tersebut tidak lagi sepenuhnya terikat pada dunia manusia.

Lalu datanglah budaya populer modern.

Film-film horor Jepang seperti Ringu dan Ju-On membawa estetika tersebut ke penonton global.

Akhirnya, rambut hitam panjang, wajah pucat, pakaian putih, dan gerakan tubuh yang tidak normal menjadi semacam bahasa visual horor Jepang.

Korea dan Hantu Perempuan yang Belum Menikah

Di Korea terdapat sosok Cheonyeo Gwishin, yang secara umum digambarkan sebagai hantu perempuan yang meninggal sebelum menikah.

Ia sering digambarkan menggunakan sobok, pakaian putih yang berkaitan dengan pakaian duka tradisional.

Rambutnya dibiarkan panjang dan terurai.

Mengapa?

Salah satu penjelasannya berkaitan dengan struktur sosial dan norma perkawinan dalam masyarakat Korea tradisional.

Status perkawinan memiliki posisi penting dalam kehidupan sosial masa lalu. Karena itu, kematian seorang perempuan sebelum menikah dapat ditempatkan dalam narasi tentang kehidupan yang belum "selesai".

Dalam folklor, kondisi tersebut kemudian menjadi sumber han, konsep yang sering dikaitkan dengan rasa sakit, kesedihan, ketidakadilan, atau kepahitan yang mendalam.

Bahkan berkembang cerita tentang pernikahan arwah untuk membantu menenangkan roh orang yang meninggal tanpa pasangan.

Di sini terlihat bahwa hantu bukan sekadar sosok menakutkan.

Ia juga menjadi cermin dari nilai sosial masyarakat yang melahirkannya.

Kenapa Banyak Hantu Perempuan?

Sekarang kita masuk ke bagian yang lebih sensitif.

Coba perhatikan berbagai cerita hantu di dunia.

Kuntilanak.

Sundel Bolong.

Yūrei perempuan.

Cheonyeo Gwishin.

La Llorona.

Banyak di antaranya adalah perempuan yang meninggal secara tragis atau mengalami kehidupan yang tidak bahagia.

Apakah ini kebetulan?

Tidak selalu.

Sejumlah kajian folklor melihat figur hantu perempuan sebagai bagian dari cara masyarakat menceritakan kematian, kehamilan, persalinan, kekerasan, relasi keluarga, perkawinan, dan ketidakadilan gender.

Tetapi kita juga perlu hati-hati.

Tidak semua hantu perempuan otomatis merupakan simbol feminisme atau perlawanan terhadap patriarki. Maknanya dapat berbeda menurut zaman, wilayah, dan versi cerita.

Yang menarik adalah pola besarnya.

Sosok perempuan yang ketika hidupnya berada dalam posisi lemah, setelah meninggal justru mendapatkan kekuatan supranatural.

Ia bisa muncul.

Ia bisa mengejar.

Ia bisa menakut-nakuti.

Bahkan bisa membalas dendam.

Dengan begitu, cerita hantu dapat menjadi ruang untuk membicarakan ketakutan dan konflik sosial yang sulit dibicarakan secara langsung.

Kuntilanak, Sundel Bolong, dan Trauma Kematian

Di Indonesia, kuntilanak dan sundel bolong sangat lekat dengan kisah perempuan yang meninggal secara tragis, termasuk narasi mengenai kematian saat melahirkan.

Sundel bolong bahkan memiliki ciri visual ekstrem berupa bagian punggung yang berlubang.

Secara folklor, gambaran tersebut membuat cerita terasa jauh lebih mengerikan.

Namun, secara antropologis, tubuh yang rusak atau mengalami deformasi dapat dibaca sebagai simbol dari kematian yang tidak wajar, trauma, dan ketakutan terhadap tubuh manusia setelah meninggal.

Jadi, ketika sebuah masyarakat memiliki pengalaman kolektif tertentu tentang kematian, pengalaman tersebut dapat masuk ke dalam cerita rakyat.

Hantu akhirnya menjadi semacam "layar" tempat masyarakat memproyeksikan ketakutan mereka.

Preta: Ketika Dosa Digambarkan Menjadi Tubuh

Tidak semua hantu dalam tradisi Asia berbentuk perempuan berambut panjang.

Dalam tradisi Buddha dikenal konsep preta, yang sering diterjemahkan sebagai hungry ghost atau "hantu kelaparan".

Gambaran preta sangat ekstrem.

Tubuhnya kurus.

Perutnya besar.

Sementara leher atau mulutnya sangat kecil.

Mengapa dibuat seperti itu?

Karena tubuh tersebut menjadi simbol penderitaan akibat keinginan dan keterikatan.

Dalam sejumlah tradisi Buddhis, preta berkaitan dengan akibat karma dari perilaku seperti keserakahan atau keterikatan yang kuat.

Dengan demikian, bentuk tubuh bukan sekadar dibuat untuk menakut-nakuti.

Tubuhnya sendiri menjadi pesan moral.

Perut besar menunjukkan keinginan yang tidak pernah puas.

Mulut atau tenggorokan kecil menggambarkan ketidakmampuan memenuhi keinginan tersebut.

Jadi kalau di Barat hantu sering menjadi gambaran "orang mati yang kembali", dalam tradisi tertentu di Asia, makhluk pascakematian juga dapat berfungsi sebagai alat pengajaran moral.

La Llorona: Hantu yang Menangis di Tepi Sungai

Di Amerika Latin ada kisah terkenal La Llorona, perempuan yang dikisahkan menangisi anak-anaknya.

Versinya berbeda-beda menurut wilayah dan periode sejarah.

Namun, air, sungai, kehilangan anak, dan tangisan menjadi elemen yang sangat kuat dalam cerita tersebut.

Kisah seperti ini menunjukkan bagaimana lingkungan geografis juga dapat masuk ke dalam folklor.

Masyarakat yang hidup dekat sungai, misalnya, dapat membangun cerita yang menjadikan sungai sebagai lokasi berbahaya sekaligus sakral.

Anak-anak kemudian diberi peringatan:

Jangan bermain terlalu dekat sungai.

Di sinilah cerita hantu memiliki fungsi sosial.

Ia bukan cuma hiburan.

Cerita tersebut dapat menjadi cara masyarakat mengajarkan perilaku aman, norma keluarga, dan konsekuensi moral.

Lalu, Kenapa Hantu Barat Bisa Transparan?

Ini juga tidak lepas dari sejarah teknologi.

Pada abad ke-19, teater Eropa mengenal teknik ilusi optik yang kemudian populer dengan nama Pepper's Ghost.

Teknik tersebut menggunakan kaca dan pencahayaan untuk menciptakan ilusi seolah-olah sosok seseorang muncul secara transparan di atas panggung.

Efek ini dipopulerkan oleh John Henry Pepper dan Henry Dircks pada era Victoria.

Penonton melihat figur yang tampak seperti hantu.

Teknologi pertunjukan tersebut ikut membentuk imajinasi masyarakat mengenai bagaimana "hantu seharusnya terlihat".

Jadi, hantu transparan yang bercahaya bukan semata-mata berasal dari cerita rakyat kuno.

Teknologi ikut menciptakan standar visualnya.

Kemudian fotografi, televisi, film, hingga efek digital meneruskannya.

Apa yang awalnya merupakan trik panggung akhirnya menjadi bahasa visual global.

Film Membuat Hantu Semakin Mirip Satu Sama Lain

Hari ini, budaya populer membuat batas antarnegara semakin kabur.

Hantu Jepang dikenal di Indonesia.

Pocong dikenal di Malaysia dan berbagai negara lain.

La Llorona masuk ke film Hollywood.

Sementara hantu Barat dengan tubuh transparan juga muncul dalam film Asia.

Internet mempercepat proses tersebut.

YouTube, TikTok, Instagram, film streaming, game, dan meme membuat satu bentuk hantu dapat menyebar ke seluruh dunia dalam hitungan hari.

Akibatnya, generasi sekarang bisa memiliki "bank visual hantu" yang sama, meskipun berasal dari budaya berbeda.

Anak Indonesia mungkin belum pernah melihat pertunjukan yūrei tradisional Jepang.

Tetapi ia bisa mengenal rambut hitam panjang dan wajah pucat dari film.

Artinya, sekarang bukan hanya budaya lokal yang membentuk hantu.

Algoritma media sosial dan industri hiburan juga ikut membentuknya.

Jadi, Apakah Hantu Sebenarnya Memiliki Bentuk?

Nah, ini bagian yang perlu diberi garis bawah.

Ilmu pengetahuan saat ini tidak memiliki bukti yang dapat memverifikasi bahwa entitas hantu benar-benar ada secara fisik dan memiliki bentuk tertentu.

Karena itu, pembahasan mengenai "wujud hantu" dalam artikel ini berada terutama pada ranah folklor, antropologi budaya, sejarah seni, psikologi kognitif, dan kajian agama.

Ketika seseorang mengatakan melihat hantu, pengalaman tersebut tetap dapat terasa sangat nyata bagi orang yang mengalaminya.

Tetapi pengalaman subjektif tidak otomatis menjadi bukti bahwa sosok supranatural tersebut benar-benar ada secara objektif.

Ini dua hal yang berbeda.

Empat Hal yang Membentuk Wajah Hantu

Kalau seluruh pembahasan tadi diringkas, setidaknya ada empat faktor utama.

Pertama, tradisi pemakaman.

Kain kafan, pakaian duka, cara menata jenazah, dan ritual kematian menyediakan bahan visual untuk membentuk sosok hantu.

Kedua, kepercayaan dan moralitas.

Dalam beberapa tradisi, tubuh hantu menggambarkan akibat dari tindakan manusia ketika hidup.

Ketiga, kondisi sosial.

Kematian tragis, konflik keluarga, ketidakadilan, gender, perkawinan, dan trauma dapat masuk ke dalam cerita hantu.

Keempat, seni dan teknologi.

Lukisan, teater, fotografi, film, televisi, dan media sosial kemudian mengunci bentuk tertentu sebagai ikon.

Jadi, ketika orang Indonesia membayangkan pocong, orang Jepang membayangkan yūrei, dan masyarakat Amerika Latin membayangkan La Llorona, mereka sebenarnya sedang membawa sejarah budaya masing-masing ke dalam imajinasi tentang kematian.

Hantu Ternyata Banyak Bercerita tentang Manusia

Mungkin ini justru bagian paling menarik.

Kita sering bertanya:

"Hantu itu sebenarnya seperti apa?"

Padahal pertanyaan yang lebih menarik mungkin:

"Kenapa kita menggambarkan hantu seperti itu?"

Pocong memperlihatkan kuatnya simbol kain kafan dalam budaya Indonesia.

Yūrei memperlihatkan bagaimana seni dan teater membentuk standar visual hantu Jepang.

Cheonyeo Gwishin membawa kita pada cerita tentang perempuan, perkawinan, dan kematian yang belum dianggap selesai.

Preta menjadikan tubuh sebagai simbol penderitaan dan konsekuensi moral.

La Llorona menggabungkan kehilangan, keibuan, air, dan peringatan sosial.

Sementara hantu transparan ala Barat menunjukkan bagaimana teknologi pertunjukan dapat mengubah imajinasi kolektif.

Jadi, mungkin kita tidak perlu buru-buru mencari negara mana yang memiliki "hantu paling menyeramkan".

Karena kalau diperhatikan lebih dalam, setiap hantu sebenarnya sedang bercerita tentang masyarakat yang menciptakannya.

Tentang apa yang mereka takutkan.

Tentang siapa yang mereka kehilangan.

Tentang aturan yang mereka jaga.

Tentang ketidakadilan yang mereka ingat.

Dan tentang satu pertanyaan manusia yang sejak dahulu belum benar-benar selesai:

Apa yang terjadi kepada kita setelah kematian?***

Disclaimer:

Artikel ini membahas hantu sebagai fenomena folklor, budaya, sejarah, dan psikologi, bukan sebagai pembuktian bahwa entitas supranatural benar-benar ada. Deskripsi setiap entitas dapat memiliki banyak versi menurut daerah, periode sejarah, agama, dan sumber folklornya. Karena itu, tidak semua ciri visual yang populer saat ini dapat dianggap sebagai representasi tunggal dari suatu tradisi.

Referensi ilmiah dan bacaan pendukung:

Justin L. Barrett, Why Would Anyone Believe in God? Oxford University Press, 2004 — kajian psikologi kognitif mengenai kecenderungan manusia dalam memahami agen dan keyakinan keagamaan.

Pascal Boyer, Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought. Basic Books, 2001 — membahas pendekatan kognitif terhadap kepercayaan supranatural.

E. B. Tylor, Primitive Culture, 1871 — karya klasik mengenai animisme dan perkembangan gagasan tentang roh.

G. W. Bowersock, The Throne of Adulis, serta berbagai kajian sejarah dan antropologi mengenai praktik serta kepercayaan masyarakat kuno — digunakan sebagai konteks bahwa konsep dunia orang mati sangat dipengaruhi kebudayaan.

Helen Hardacre, Religion and Society in Nineteenth-Century Japan — konteks hubungan agama, masyarakat, dan praktik ritual Jepang.

Lafcadio Hearn, Kwaidan: Stories and Studies of Strange Things, 1904 — dokumentasi klasik cerita supernatural Jepang.

Kajian mengenai preta/peta dalam literatur Buddhis dan studi antropologi agama Asia Selatan dan Asia Timur.

Kajian sejarah seni Jepang mengenai Maruyama Ōkyo dan The Ghost of Oyuki serta perkembangan ikonografi yūrei dalam ukiyo-e dan Kabuki.

Kajian sejarah teater mengenai Pepper's Ghost, Henry Dircks, dan John Henry Pepper pada abad ke-19.